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老子《道德經》全文共五千字，文詞簡短，饒富哲理，是中華文化的核心經典之一，也是全世界最早有辯證法思想的哲學，更是全球最被廣為翻譯和閱讀的一本書。這部堪稱質量最高的智慧寶典，留給我們的就是「無」的形上智慧。

國學巨擘王邦雄教授以講授儒家、道家享譽甚久，對老子的體悟與研究功力無出其右，老子的學說精髓經過他透徹、獨到而精闢的深入解析，有了新的時代意義，引領讀者認識、理解老子的思想內涵，更進一步洞悉生命的真諦。

作者簡介

王邦雄

臺灣雲林人，民國三十年生。師範大學國文系、文化大學哲研所畢業，獲國家文學博士學位。曾任鵝湖月刊社社長、中央大學哲研所所長，現任淡江大學中文系所教授。著有《韓非子的哲學》、《老子的哲學》、《儒道之間》、《中國哲學論集》、《老子道》、《生死道》、《人間道》、《莊子道》、《緣與命》、《行走人間》等書。

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有無玄妙的天道思想
走出自己想走的路，活出自己想要的內涵。

道可道，非常道；名可名，非常名。
無，名天地之始；有，名萬物之母。
故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。
此兩者，同出而異名，同謂之玄；玄之又玄，眾妙之門。

老子《道德經》首章，以「形上學」開講。

道可道，非常道；名可名，非常名。
第一章開宗以明義，說「道」與「名」。「道」是「道路」，「名」是「名分」；《論語》說「士志於道」，也說「必也正名乎」；而道路與名分的轉接點，就在禮制。老子在孔子之後，對「道」與「名」，做出超越的反省。「道可道，非常道；名可名，非常名」，此言「道」若可道，已非常道；「名」若可名，已非常名。

「可道」的「道」，當動詞用，依「夫子自道也」來解，當「言說」解，依「道之以德」來解，當「引導」解。兩說同時成立，問何以言說？是為了引導；問如何引導？要通過言說。言為心聲，言說有心，引導有為，因為已加入了心知人為，就不再是恆常之「道」的本身了。故人生的道路，假如可以通過言說去引導的話，就不會是每一個人自己想走的人生道路了。

「可名」的「名」，也當動詞用，不論宗教教義，或哲學體系，甚至是人間禮制，都要給天下人「名」分；由「名」定「分」，位在怎麼樣的「名」，就要盡到怎麼樣的「分」。《論語》的「君君，臣臣；父父，子子」，就是所謂的「正名」。如何「正名」？就在盡分。君臣正名盡分，父子也要正名盡分，家齊國治，不就天下平了嗎？故可名的「名」，就在「名」的規定中，賦予「分」的價值內涵；此規定中賦予內涵的「可名」，已加入了心知人為的成分，就不再是恆常之「名」的本身了。故生命的內涵，假如可以通過規定去賦予的話，就不會是每一個人自己想要的生命內涵了。

再上下兩句貫串下來，「名」由「道」來，人走在怎麼樣的人生「道路」上，就會活出怎麼樣的「名分」內涵來，《莊子?齊物論》有云：「道行之而成，物謂之而然。」由《莊子》解《老子》，最為貼切。「道」是思想體系，給出「物」的存在分位，「道」要「行之」而「成」，「物」要「謂之」而「然」；「行之」是實踐，「謂之」是評價，你做了什麼？你才是什麼！什麼都不做，也就什麼都不是。道行之有「成」，物謂之得「然」，「然」就是活出一生的價值內涵。

《莊子?齊物論》說：「可乎可，不可乎不可。」也說「惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。」可於「道」，然於「名」，皆人生道路與價值內涵的認可與判定。問題在，要「可」於「道」的自身，要「然」於「物」的自身，而不是心知人為的認可與判定。故「可道」與「常道」，「可名」與「常名」，是超越的區分；「可道」不再是「常道」，「可名」不再是「常名」了，此由「可道」、「可名」的遮撥，而彰顯「常道」、「常名」的自身，在不可說中說，在說它不是什麼中，說它是什麼，由「遮」而「詮」，是謂遮詮。

無，名天地之始；有，名萬物之母。
此「無」與「有」，皆是「道體」的存在性格。「道」有兩面向，一邊是「無」，一邊是「有」。因為「道體」是超越在萬物之上的「無」，從人間的觀點來看，它好像什麼都不是，它是無限，所以它可以做為天地萬物的根源之「始」；「道體」又是內在於萬物之中的「有」，從人間的觀點來看，它好像什麼都是，它?在天地間的每一個角落，所以它可以做為天地萬物的生成之「母」。

天地是總稱，萬物是散說，「道體」一直擔負天地之「始」與萬物之「母」的生成作用，所以我們就給它「天地之始」與「萬物之母」的稱號。前者是「道」，後者是「名」；因「道」的行，而有「道」的名。「做了什麼」是「道」，「才是什麼」是「名」，此「名」就是道的「然」。